月と不死

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月と不死(若水の研究の試み)[編集]

ずっと以前のこと、かのシベリアの大鉄道を旅行して、私が丁度バイカルを過ぎたのは、麗しい六月のことであった。天地に迫る涼味、寧ろ寒気が感ぜられる程で、威大な夜の光は、隈なく湖と程近く聳える山々を輝し、水面には己が姿を映していた。

私は汽車のプラットホームに出て見た時、其処には一人の日本人が佇んで、蠱惑的なシーンに見とれていた。暫しの間息もつかず、沈黙が僅かに規則的車輌の響に妨げられて続いてゆく。やがて彼の方から振り向いて来た。

「この様な月を眺めていると」と語り初めた。「夥しく湧き出て来る感情で、たましいは独り、満たされるものです。貴方も感ぜないわけにはゆきますまい。私達日本人は非常に月を愛します。今日の様な景色に接すると、詩が自然に口に浮びます。こうして、此処に私は既に半時間程佇んでいますが、どうしても離れて行くことが出来ないのです。こうしている間に、二三の詩を作りました。お聞かせ申しましょうか。」と云って二三の日本の短歌を続けて吟じ、露語に表わそうと努めて不充分の所、辛うじてほのめかし得た所を説明したのであった。

私がまだ学生の頃、支那や日本の韻文を知り得た時、露西亜の韻文の特徴の一つである所の、生を讃美し、太陽を歌えるモチーフがほとんど完全に欠けていることに驚いた。物侘びしげなところ、憂鬱な感傷的なところを具えている月のモチーフは日本及び支那にあっては、極めて普通のものとなっている。

生の力の神、冷い物寂しい自然の受胎者、甦生者の神、ヤールを崇拝するスラヴ思想にとっては、輝ける温い光を与え、冷い単調な自然に包まれて、唯一の喜び、唯一の慰藉を齎らす太陽は、懐かしくも心近きものであるが、哀れを加える冷き月の光、さらぬだに哀れを感ぜしめる月には、何の縁もなかった。

支那及び日本、殊に日本は大自然に恵まれ、夏期過度の太陽の熱に苦しめられる者は、周囲を囲む凡ての丘陵森神社仏閣、さては山寺の夕の鐘の響にぴったりと調子を一つにする純潔な白い姿の月に心を向ける。

静かな、青ざめた月の光は、これらの地方の住民を、安逸と自足とを告げる昼の太陽から遠ざけて、花やかな現実より、遠く離れたるものを思わしめ、終には世の中の歓楽喜悦は永劫のものでなく、何時か最後が訪れることと信ぜしめる。燃ゆる強い光を有する太陽、生の力――陽の限りなき供給者太陽と打って変って、単調な冷い光に包まれている太陰は、正反対の陰の力――死の力を明白に表しているものとして眺められている。

一般に、本能的死の恐怖、疑もなく、久しき以前に、海浜地方の住民によって注視されていた満干潮に対する月の影響、婦人の月経と月、夢遊病者に対する月の神秘的関係、及び時の計算の基礎となった規則正しき月の盈虧――こうしたことどもは、夜の自然と一つに溶け合う月の美と共に、神秘的な神となって了った。或る民族は世界及び人類の創造者とさえ考えている。

日本に於て、この月の擬人神は「ツクヨミノミコト」「ツクユミノミコト」という名を持っている。尚、この *tukujumi は「時を算える者」を意味することは、疑の無い処である。(古代の *tu は一方 tsw に転じ、他方 to に変じている。万葉集では、アカツキはアカトキと読んでいる。琉球語の akatuɳk´i/akatunći)。古代日本神話はこれを日の女神、天照大神の弟と我々に語っているが、一般に影が薄いのは、古代記録作成者に特別の理由があったのであろう。それで日本人と勿論起原を共にして、日本本国にあって既に消滅し、又はほとんど消滅した幾多の古代信仰式典を保っている住民を有する沖縄列島に於て、主に宮古群島に於て、私が蒐集した月に関する二三の伝説を次に持って来ることにする。

宮古群島では、この二つの大きな世界的発光体、太陽と太陰は、古代日本神話の様に姉弟とは考えずに、夫婦となっている。それで夫婦が同衾して夫が愛に包まれて片足を妻――月の体に投げた時、月の光は曇って月蝕が起り、妻が同じ様に夫に媚びた時に、日蝕が現われるものと、平良町では謂っている。因に、北米インディアン、トリンギト族も、同様に日蝕は妻の月が夫の太陽を訪ねたものと説いている。(The Mythology of all Races. Vol. X, North American, by Hartley Burr Alexander; p.277. Boston, 1916)

然しながら、日月蝕の解釈を言語に表したものとしては、宮古島民は「太陽を(ぞ)鬼が呑む、お月様を(ぞ)鬼が呑む」(tido; du unnu num; cïkśśːdu unnu num)という説明文句を有している。これは前記のものと合わせて、日月蝕を或る怪物の嚥下した結果と説明する他の神話の存在したことを示しているので、この現象はアイヌ族及び馬来族の間にも見受けられる(金田一京助氏著「アイヌ聖典」、東京、一九二三、「大伝ポロオイナ」九九‐一五〇頁)、(Skeat, Malay-Magic. p.11. London, 1900)。後者にあっては、この怪物は或は竜 rahu 或は犬 anjing と呼ばれ、日月を呑む竜の如き形を意味する rahu の考えは言葉と共に恐らく、馬来族がヒンズース族より伝え受けたものであろう(Skeat, loc. cit. 下段の註二、三)。

宮古群島の多良間島に伝わる伝説によれば、太古、妻――月の光は、夫――日の光よりはるかに強く明るいものであった。処が夫が羨望の余り、夜歩む者には、この様な目を眩す光は不必要だという口実で、少し光を自分に譲る様、屡月に願ってみた。然し妻は夫の願を聞き入れなかった。そこで夫は妻が外出する機会を攫んで、急に後から忍び寄り、地上に突き落とした。月は盛装を凝らしていたが、丁度、泥濘の中に落ちたので、前身汚れて了った。この時、水の入った二つの桶を天秤棒につけて、一人の農夫が通りかかった。泥の中でしきりに踠いている月の姿を見て、農夫は早速手を貸して泥から出してやり、桶の水で綺麗に洗った。それから、月は再び蒼穹へ上って、世界を照らそうとしたが、この時から、明るい輝ける月の光を失って了った。月は謝礼として農夫を招き、この招かれた農夫は今尚留まっていて、満月の夜、この農夫が二つの桶を天秤棒につけて運ぶ姿がはっきり見受けられる(多良間生れの徳山清定氏の談話による)。

満月の夜、流れ入る憂鬱な考えに閉ざされて、人類永久の悲劇である死を思い、明るい月の光、姿にこの解釈を求めようと努める。毎月、月が大空から姿を消して、三日経て再び現れて来る現象は、死者がこの間に復活する思想を、基督に結び付ける基督教の思想を生ぜしめた。種々の民族は、月の斑点も同じく、不死の思想と何らかの関係を有するものと考えた。

現在、日本に於ては、月に餅や不死の薬の様なものを臼の中で搗いている兎の姿を眺めている。然し、月の斑点のこの説明は、純日本のものとは考えられないので、これは、漢籍と共に支那から伝来したものである(支那はこの説明を恐らく印度より受容れたものであろう)。然し又、これ以前に既に存在していた考えと、或る程度まで一致したので、此処に織込まれたものであろう。

前記多良間の例の様に、多くの民族はこの斑点の中に、人の姿を認めている。そして、この説明に於て屡々この人が多少とも、水と関係のあるのは興味深い。

例えば、アイヌ族は、これは水を汲みに行くのが煩しい、非常な怠惰な忰で、終には神様達のお怒にふれ、人々の戒めとして人の世界から離して、月へ連れて来られたものと語っている(Batchelor, The Ainu and their Folk-lore. pp.67‐68.)。これに相当する原文がバチェラー博士著辞書三版にある文法の部に載せられてある(一二〇‐一二一頁)。

ランタム(Rantum)の住民は、これは地上に水を注いで満干潮の原因を作る一巨人であるとしているので、満潮時には、身を曲げて水を汲み、干潮時には、全く仕事を休んでいると物語る(S. Baringgould, Curious Myths of the Middle Ages. p.194. London, 1914)。

現在、瑞典の農夫の語るのによれば、月の斑点は、棒にて水桶を運ぶ少年少女を表している。この見方は水を運べる少年少女が月に奪われて天上に送られ、地上からも其の姿が見受けられるというスカンジナビアの古代神話にも存在している。

前記多良間の例の如く、月の斑点は、天秤棒に水の入った二つの桶を運ぶ人の姿を表しているという見方は、沖縄本島でも国頭郡久志くし地方の村落には、伝っている。

首里及び那覇に於ては、冴えた月夜に「アカナー」即ち赤い顔と髪とを有する童子の様な生物が、月に見えるといわれている。

或る人達の説明によれば、「アカナー」は赤い顔と髪を有する童子然とした怪物で、山間に棲息する非常な酒豪である。この形容では、日本の猩々とほとんど完全な類似を見ることが出来る。然しこの見方は、私の意見では、根本の性質を失える二次的のもので、他より持来れる日本の猩々の譚に単に結び付けたもので、恐らくアカナーの(アカ)を(赤)と解したが故に、右の譚と混同されるに到ったのであろう。

首里の児童が赤い顔と髪を有する「アカナー」を月の弟であろうとすることは、次の童謡からでも窺わられる。

akanaː joː akanaːもし、もし、アカナー、アカナー
maːkai ićuga akanaː何処へ行くのか、アカナー
niśinu nmikai北の海へ
gani tujiga蟹取りに
waɳja ićuɳ私が行くのよ
gani tuti nuːsu ga akanaː蟹取ってどうするか、アカナー
waːwunajaːni k´wijaɳ私の姉様に呉れるのよ
ˀjaːwunajaːja taːjagaお前の姉様は誰だい
źuːguja uciću十五夜のお月様だ

「アカナー」は、時々、月から地上に下りて、海浜で魚類(と蟹と前の唄の様に)を取り、眼を食べてあとはそのまま人に残して置くそうである。

日琉方言に於て、不断のrとnの交代及び元の口蓋化パラタリゼーションの喪失に留意すれば、「アカナー」という言葉は「アカリヤ」(akaráː)(輝ける者)とならねばならぬ。この名で月の人が宮古島民に知られている。然し、通常その者を「アカリヤーザガマ」(Akará-zzagama)と呼び、言葉の後半は日本の「オトッツァン」に相当して、士族階級の者が一般庶民の老人に対して用いている(尚、「ザガマ」という言葉で物貰いを施しを乞う家の主人が呼んでいる)。

月と不死(二)[編集]

大正十五年8月17日、私が漲水湾より那覇に向う汽船に乗り込んだ時、この「アカリヤザガマ」に関する興味深い伝説を、平良町出身の慶世村恒任氏より聞き書き留めておいた。慶世村氏は祖母より聞いたものである。 原文は次回に譲りこれを本邦語に訳してみる。

月のアカリヤザガマの話

是は昔々大昔この大宮古、美しい宮古に始めて人間が住む様になった時の事だそうです。

お月様お天道様(Cïkˢï̥ganasï-Tiɳganasï̥)が真上に輝いていて、美しい心の持主であったから、幾世変らじ人間の生れつきの美しさを守り、長命(Cïgᶻinnucï)(継命)の薬を与えようとお思いになって節祭(s̀ïcï)の新夜(arajuː)に、この大地おおじへ、下の島へアカリヤザガマを御使としてお遣しになったそうです。アカリヤザガマが何を持って降りて来たかというと、二つの桶を重そうに担いで来たそうです。

そして、その一つには変若水(sïlimizï)、今一つの方には死水しにみず(sïnimizï)を入れて来ました。お月様お天道様のお言附けには「人間に変若水を浴せて世が幾度変ってもいつも、生き替る事と長命をもたせよ。蛇には——肝心きもごころをもっているものじゃないから——死水を浴せよ」という事であったそうです。けれども天から長い旅をして降りて来たアカリヤザガマが非常に疲れ、草臥れて脚脛を休ませようと思って担いで来たその桶を、道に下ろし路端で小便をしていた処、その隙に何処からともなく一匹の大蛇が現われて来て、まあなんという事でしょう、見れば人間に浴びせる変若水をジャブジャブ浴びてしまっていたのであります。アカリヤザガマの驚きは譬え様もありませんでした。

「おやおやこれはまあ、どうしよう、まさか蛇の浴び残りの水を人間に浴せるというわけには行かないし、どうしたらいいんだろう、斯うなったら仕方がないから、死水でも人間に浴せる事にしようか」と思って泣き泣き死水を人間にあびせたそうです。

アカリヤザガマが非常に心配しながら、天へのぼり、上へのぼって入って委細の事を申上げると、お天道様は大変お怒りになって「長命や生れ替の美しさを守ろうと思っていたが、お前のために破られ、みんな私の心尽しが無駄になってしまった。お前の人間に対する罪は幾等払っても払い切れない程のものであるから、人間のある限り、宮古の青々としている限り、その桶を担いで永久に(m´aːkutunagi)立っておれ」といって体刑をお加えになりました。それがためアカリヤザガマが今もなおお月様の中にいて桶を担いで立ちはだかって罰せられているとさ。

人間はなんという馬鹿者だろう! 若し蛇の様に気早いものであったなら、変若水を浴びて生れ替えて、いつもいつも長命でいられた筈なのに、死水を浴びてしまったから死んでゆかねばならぬ様になりました。それに引返えて蛇はその時から今まで終始脱皮し、生れ替えて長生しているのだとさ。

慶世村氏は話を了えて次の様に日本語で補足した。人間は不死を恵む月の慈悲も、人の悲劇となったが、それにも拘わらず、神(toːtu-ganasï̥)は人を憐み永久の生命でなくとも、多少若返り位はさせて幾分でも粧飾せんとした。その時から毎年「s̀icïnu arajuː」と呼ぶ、節祭しつの祭日に向う夜、大空から若水(bakamizï)を送ることとなった。これより今日に至るまで第一日の祭日の黎明に、井戸より水を汲み、若水と呼び全家族が水浴する習慣が存している。

月に就て云々していないが、前記のものに類似した伝説を大正十一年夏、故富盛寛卓氏より聞いたことがある。即ち

s̀icïnu juːnna pstunudu pavviuzsa sakˢiɳ bakamidzu amiutaribadu/pstoːbakagaiz/pavva bakagairadana ntazsuga/aru tusï pavn makiːbakamidzuamiutiː/pavva bakagaiz/pstoːbakagairan´n´oːɳ naztaz ca.
節祭しつの夕には蛇より先に人が若水を浴びて居ったから、人が若返り、蛇は若返らずに居った。処がある年、蛇にまけて人が後で若水を浴びたから、蛇が若返り人は若返らぬ様になったという。」

どういう様子で当時若返ったものかという私の問に、富盛氏は蛇の様に皮を脱いだものだと答えた。

同年、私が多良間に滞在していた時、垣花春綱という青年から、同じ様な物語を聞いた。即ち

ɳk´eːndu s´icïnu juːnu mizïu tiɳkara urus´ivaːlbadu/niɳgiɳjukara amiru tiːsï̥badu/niɳgiɳja makiːpau̯nu sakˢï nari amital tiːaz´z´ibadu/niɳgiɳja s´ikatainaitiːtïːtu pagᶻitu aruːtaltiː/as´ibadu/cïmeːɳgᶻïbaɳ-ɳgᶻïbaɳ tada m´eːja ksïːksï s´ïːbul tiː/pau̯ia sïnirubamai sïdiːja ikˢïikˢï-stiː
「むかしむかし節祭しつの夕に天から水を下ろして下されたら「人から先に浴びろ」との事でしたが、人間がまけて蛇が先になって浴びたので、人間は仕方なしに手と足とを洗った。だから爪だけがいくらぬいても、つぎからつぎへと生えて来るのである。蛇は死んでもどんどん蘇生してゆけるのである」と。

慶世村氏の前記物語を分解して次の如き根本の要素に分つことが出来る。

一、月又は天帝が永久の世命を布告する者として使者を人間に遣したこと。
二、使者の怠慢が神の慈悲を無にしたこと。
三、使者の処罰
四、永久にわたる確証として月の表面に斑点を有すること。

この外、尚次の如き付随的要素がある。

一、蛇が人より不死の秘密を横取りしたこと。
二、或る種の動物、ここにては蛇が脱皮するのは、甦生と不死の徴候として考えられること。
三、不死と死の象徴にして、月に変若水、死水があること。

その根本の要素に於て、地上人類の死の根源を語る伝説は地球の各方面に散見される。例えばホッテントット族の伝えるところによれば、月は嘗て世界に兎を遣して人間に、死滅するも暫しにして、月の様に復活することを告げさせんとした。処が忘却して兎は人は死し月の如く甦生しないものと告げたので、其の時から人は死ぬ様になった。兎は帰った上、左様述べたので月は憤怒の余り棒を投げて兎の唇を裂いた。それで兎は逃げ出し、今日に至るも走っていると。兎が逃げる前に、月の顔を爪で傷け、その痕跡は、今でも見えると或る者は語っている(J.G. Frazer. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. Vol. I. p.65. London, 1913)。

これに類似した伝説をこれ以上挙げるのを差し控え、唯今引用したフレザ教授の著書を一般興味を感ずる方々に推薦したい。右の著書はこの問題に関する各種民族の民譚が夥多に集められている。

前記ホッテントットの民譚は、兎が月に移ったことを物語っていないが、月の斑点が兎の傷つけたものであるということは、根本の話が後に至って変化したものと見做される。即ち、月又は天帝が使者として、派遣した動物及びフレザ教授の著書に記載されている動物の凡てに至っては、民族の民譚により月に棲息しているものと思われる。例えば、印度、支那に於ける兎、支那の蟾蜍ひきがえる、馬来半島の鼠、英国の犬等である。

フレザの蒐集した民譚によれば、蛇、蟹其他の動物に見受けられるところの、脱皮による不死の秘法を説明したものは、主として太平洋民族の間に見出される。解説としてニュブリテンのメラネシア人の民譚より一例を持って来る。それによれば「ト・カンビナナ」神は人間を愛し、不死を恵み、蛇を憎み、駆除せんとして、弟ト・コルブブを呼ぶ。「人間の世界に下り不死の秘法を伝えよ、毎年脱皮することを命ぜよ、斯くして人の生命は不断に甦生され、死より免れるであろう、然し蛇には死を伝えよ」といった。然るにト・コルブブは人に死を命じ蛇に不死の秘法を授けたので、その時より人は死し蛇は毎年脱皮して不死となった。(フレザ書、六十九頁)。

蛇、蜥蜴、蟹の脱皮が永遠に生長らえる方法と考えられたことは、この動物を長寿の象徴として、多くの民族の民譚に入り、出生又は祝賀の節、幸運を祈るものとして用いられる様になった。

日本の伝説に、持守連が彦瀲尊の誕生の日、箒を作り、海浜に出て蟹を掃いたという話は琉球の習慣によって確証されている。即ち生れ落ちた幼児に蟹を這わしたり、又は宮古島では、満潮の海水で湿っている砂地に散在している穴より、「P´azma/P´alma」及び「çaima」と呼ばれている、二疋の白色の美しい蟹を持来り、中一疋は生れた家の縁の下に入れ、残りの一疋で産婦と幼児のお汁がこしらえられる。

新年に日本人が種々縁起を祝うものと共に家を飾る伊勢海老のことも、明かに甦生と長寿のこの考えに属している。

伊良部島の佐良浜村では粟の播種の時、豊作の神栄世之迦那志(haiju´nukanasï)に対して歌を歌う。この歌は播種より収穫及び新造酒による酒宴に至る農事の全期を現したもので、即ち実現をはかる神に対する呪として、「祈年祭の祝詞」と同様に見られるべきものである。

この歌の主要な個所は宮古全体に共通しているが、最初の歌詞がその村特有のものでこれに相当するには、他の村では見当たらなかった。即ち

栄世之迦那志!
佐良浜のヒヤイマは
下の家と上の家とを持っていて
  栄世之迦那志よ、
通家を持っていて
潮の干る時は下の家に下りていて
潮の満つ時は上の家に上っていて
  栄世之迦那志よ
(そして次の)話を始めるのである。
蝦蟹えびがには(殻を脱けて)若返るのだ
イサウ蟹も若返るのだ
  栄世之迦那志よ
我等が若返らぬという事はない
兄弟が(皆)若返らぬという事はない
  栄世之迦那志よ
(そういう)話が出るのである。

この歌章は後に続くと少しも共通点が無いが、一種の呪の文句と見る事が出来る。

即ち、蟹が永久に甦生する様に、其の年蒔いた粟も必ず枯れずに例年の通り芽生える事を祈ったのである。(未完)